从中华文化的角度来看“共同价值”

来源:中央社院微信公众号

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中国由肯定生命而来的“生生之道”,为全人类所共同肯定的存在价值,也确实成为今天习主席所强调的“共同价值”。

中华民族是这世界上历史最悠久的民族,中华文化同样也是这世界上历史最悠久博大的文化。这“悠久”、“博大”,是来自于人与人之间长久地相互融合、相互发展、共生合作而来的。是以《尚书》中说尧、舜“协和万邦”,“万邦和谐”。

从中华文化的角度来看“共同价值”

什么是文化?文化是人类共同生活的总称,其中集结着各种生活的样式,也集结着各种代表文明的活动。不过其中更重要的是,在这些种种文明的基础上,是否能凝炼、融合出人们共同的生命理想与价值。

有这共同的理想与价值,人们才能和平的相聚在一起,而什么是这共同的生命理想与价值呢?简单地说,就是“活着”,大家一起活下去、大家相互尊重地活下去,不仅资源共享,大家还可以活成像一家人一般。共同地营造快乐生活,享受生命,消除生之恐惧,摆脱生存竞争淘汰的威胁。

“再生的力量” 是中华文化最重要的特质

人类历史上,曾有许多精采的民族,他们突然崛起,创造出优秀精采的文化。这些文化也影响后世某些文明的发展。但这些民族却又忽然夭折,不能延续。

因此西方历史哲学对历史上民族的兴亡、文化的发展,几乎有一共同的看法,就是各民族一定会没落。以此说明西方社会定会由鼎盛走向衰亡。西方的大哲学家黑格尔,也认为中华文化、中华民族已过了辉煌的时节,如同夕阳西下的太阳。

只是今天我们举目看全世界,以当代世界经济发展为例,中国大陆从近乎废墟中快速兴起,从世界工厂,挺过世界金融风暴、经济转型,而今中国大陆成为世界重要的经济龙头,又提出一带一路,并触动着全世界经济的发展。

这一百多年来,中华民族经历各种灾难,但从各种灾难中可以看见中华民族再起、再生的力量,而这也就是中华文化最重要的特质。

“生生”之善是中国最高的价值理念

中华民族是这世界上历史最悠久的民族,中华文化同样也是这世界上历史最悠久博大的文化。这“悠久”、“博大”,是来自于人与人之间长久地相互融合、相互发展、共生合作而来的。是以《尚书》中说尧、舜“协和万邦”,“万邦和谐”。

孔子在《论语》中就说:“尧、舜能以礼让国”,能“让”,是中国人认为,这是人脱开“生物本能”的开始;是人离开生物而真正“成人”的开始。唯有“知让”、“能让”,人才可能有相互合作,共存、共尊、共生、共荣的机会。不然人只会为强夺资源而不断的征战,不断的相互杀伐消灭,只求自己的生存。人类世界具有毁灭性的大战无不由此产生。

中华民族是“和合性”的自然呈现

“和平共处、相互合作”自远古以来即成中华文化的精神,也是就人类生存发展上展现的共同价值,这才真能有利于人之“生生”。“生生”之善在中国是最高的价值理念。此价值超越于各民族、各地域、各时期各自求生存的狭小需求。唯有如此,中华民族才能生生不息、振衰起蔽。

这是因为从远古自西周,周文王根据历史经验提出“保民”、“爱民”作为政治的号召;并提倡“孝”─生命的延续与发展,作为各族群,也就是天下人们的共同生命理想与价值。

周武王、周公以此理想与价值落实在新的政治─封建制度上。他们“兴灭国、继绝世”,使各部族生命能继续延续发展;同时再以婚姻制度,推动异姓通婚,“所谓婚姻者,合二姓之好”。达成天下一家的亲和关系,这就是中华民族“和合性”的完成。

以至于历来与华夏相战争的民族,如匈奴、辽、金、西夏、元朝、清朝,各族群最后也都共同创立中华民族,此就是“和合性”的自然呈现。

“生命”是中国人的宗教信仰

这份“和合性”的大前提,就是在对“生”、对“生命”的肯定。其来源远从远古时代,因地域、地理环境,华夏民族成为世界最古老的农业社会之一,并发展成全世界最大、最成熟的农业文化。

在长期农业生产的经验中,人们看到了生命的发展,感受到生命,并肯定生命。是以在甲骨文中他们以“蒂”,“花蒂”的“蒂”,作为生命之始,也作为上帝的“帝”,换言之,中国“上帝”就是“生命”的本身。

前些时从新闻报道上,美国人曾写一份报告,说中国人没有宗教及信仰,是个可怕的民族,因他们没有“上帝”、所以“没有底线”。

其实中国人有宗教、有信仰。中国人的宗教与信仰,在“生”,在生命的本身。至于生命,由谁创造,远古时代,中国人就说:“那是自然的演化”。老子甚至说,“道在帝先”,也就是说:“道在上帝之前”,质言之,就是“有道才有上帝”、“上帝因道而存在”。所谓的“天地之大德日生”。也就是说这天地宇宙最伟大的创作、最伟大的德行表现,就是创造了“生命”。

“生”,“生命”,是中国人的宗教信仰——中国人肯定活着的重要性,为人生中最高的价值;中国人认为“活着”就是件好事,就可已有希望,一切不好的事物都可以改正。是以中国崇尚天地,因天地是生命之源;崇尚祖先,因祖先是人的“生命之始”。所以中国人以感恩的心对待山川、自然、天地、人类,因他们都是生命的助成者,“有利于生”,有利于人类大群好好活下去。这是天经地义的事。

《诗经》曰:“天生烝民,有物有则。民之秉彝,好是懿德。”中国人肯定“德”,以其有利于生,也有利于众人之生。“生”是人类的共同处境,也该是人类共同的命运。唯有“德”,才能达成,所以《论语》说:“为政以德”。

“生生之道”符合全人类共同追求的存在价值

中国不像大印欧民族认为世界上有个“创造神”--他创造了世界、创造了生命、创造了人;他是这世界的唯一、是天地万物中绝对的最高主宰。凡不同于他的,就是“错误”!而这也就是世界凡是有绝对“创造神”的信仰地区,不容易族群融合,而争战不停的重要原因之一。

西方“普世价值”虽然有它的普世性,但是它的前提是以绝对的上帝为价值核心。“普世价值”在哲学词义上又是宇宙价值、宇宙真理,被西方人视为超越时空的绝对真理。因此,容易让西方要求世界各国归顺、依存这样的价值观,并以此批判无法达到此一标准的各民族与各国家。

而中国由肯定生命而来的“生生之道”,为全人类所共同肯定的存在价值,也确实成为今天习主席所强调的“共同价值”。这是人类在实际生命经验中共同追求的理想与信念,也是生命意志的共同表现。这其中包含尊重各民族不同的生存发展、不同的文化活动。它能实现人类真正平等的天赋生存权利。同时,也强调出各民族相互的合作。

“共同价值”是传统文化的共同理想与价值在新时代的体现

自2010年首届核安全峰会举行以来,习近平主席即曾提出“坚持理性、协调、并进的核安全观”,主张构建一个“公平、合作、共赢的国际核安全体系”来加强核安全全球治理。强调各国在生存上处于命运与共,唇齿相依的关系。

2014年3月,习近平主席在德国科尔伯基金会发表演讲时指出,“中国走和平发展道路,不是权宜之计,更不是外交辞令,而是从历史、现实、未来的客观判断中得出的结论,是思想自信和实践自觉的有机统一。和平发展道路对中国有利、对世界有利。”

2015年9月,习近平主席则在纪念中国人民抗日战争暨世界反法西斯战争胜利70周年大会上庄严承诺:“无论发展到哪一步,中国都永远不称霸、永远不搞扩张,永远不会把自身曾经经历过的悲惨遭遇强加给其他民族。”而这就是《论语》中“己所不欲,勿施于人”的恕道展现。

2015年9月,习近平主席在纽约联合国第七十届大会上发表讲话时说:“和平、发展、公平、正义、民主、自由,是全人类的共同价值,也是联合国的崇高目标。目标远未完成,我们仍须努力。”又说:“各国安全没有一个国家能凭一己之力谋求自身绝对安全。弱肉强食是丛林法则,不是国与国相处之道。” 因此,他指出,要营造公道正义、共建共享的安全格局。这就是仁道的实践。

在中国政治传统中,孟子曾就生命共同理想与价值上,就如何“有利于生”,如何达成人类最合宜生活之道?他说:“不违农时,谷不可胜食也;数罟不入洿池,鱼鳖不可胜食也;斧斤以时入山林,材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食,材木不可胜用,是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾,王道之始也。

五亩之宅,树之以桑,五十者可以衣帛矣;鸡豚狗彘之畜,无失其时,七十者可以食肉矣;百亩之田,勿夺其时,数口之家可以无饥矣;谨庠序之教,申之以孝悌之养,颁白者不负戴于道路矣。七十者衣帛食肉,黎民不饥不寒,然而不王者,未之有也。”这样的观点虽然古老,但充分展现了人类能共享资源,与健康的生存环境永续共生共有,并通过普及的文明教育满足人类生活的智慧发展。

习近平主席所提出的观点,所阐发的人类的“共同价值”,似乎在传统文化的共同理想与价值上展现新时代的新面貌。

作者:辛意云,台湾艺术大学教授。

出处:2016年11月在“中华文明与人类共同价值”国际学术研讨会上的发言。研讨会由中华文化学院(中央社会主义学院)、中国孔子基金会、山东大学、山东中华文化学院(山东省社会主义学院)联合主办。

编辑:徐锐

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